

D4193

།[་]@། །ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། @##། །སློམ་མ་ལྷོ་ཟ་ཚངས་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་གཏོར། གུང་སྐྱེམས་དྲངས གུས་པ་བགྱིས་ནས།རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡོང་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཏུད་དེ་དགོངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ དུས་ནི་བགྲངས་པ་ནས།།རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་གནས་མང་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་སྐྱེ་ཤི་མང་པོ་མྱོང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། །གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་འདམ་རྫབ་ཡིན།།སྐོལ་ཅག་ཀུན་ཀྱང་འདམ་རྫབ་འདི་ལ་གནས། །རེགས་པར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བཀའ་དང་བསྟན་ནས་ནན་ཏན་བསྟན་པ་འདི། །མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་སྐྱེས་ཚེ་མ་ཉན་དབང་མེད། །ཁོམ་ལྡན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གསན་དུ་གསོལ། ། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཁོམ་ལྡན་མི་ལུས་ཐོབ། །ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་དཀོན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་བསླབ་འཚལ། །ཕུང་པོ་འདི་ནི་སེམས་དང་གནང་གཞེས་འབྲལ། །སྡིག་དང་བསྔོས་ནས་ཅི་བསྙོད ཅི་བསྐོན་ཡང་།།རོ་སྟོད་རོ་སྨད་ཆགས་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་གཞི་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རྣམ་ཤེས་མ་རིག་མུན་ལ་ཆགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །མ་རིག་མུན་རུམ་གཏིང་ནས་ ཐར་བར་འགྱུར།།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་པོ་ཆེས། །བཙོག་པའི་མངལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །མ་ཡི་དྲག་དལ་ཚ་གྲང་འགྲངས་བཀྲེས་ཀྱིས། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེར་ཆེ་ཕྱིས་མི་སྨོས། །འབྱུང་བའི་དུས་ན་སོག་མིག་དྲངས་པ་སྙམ། ། དབུགས་ཆད་བརྒྱལ་ནས་ངན་སོང་སྒོ་རུ་བྱུང་། །བྱུང་བས་ཚེར་མའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྙམ། །བླངས་པས་བྱེའུ་ཆུང་ཁྲི་ཡིས་ཁྱེར་བ་སྙམ། །བ་སྤུའི་གུ་གར་ལྷགས་པའི་མདའ་རེ་བྱུང་། །ཉམས་སུ་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི གླགས་མེད་དོ།།ཕུང་པོ་འདི་ལ་རྒས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འོང་། །མགོ་ལ་སྐྲ་མེད་ཁ་ནས་སོ་ཡང་མེད། །མིག་ཀྱང་མི་མཐོང་རྣ་བའང་མི་ཐོས་ལ། །རྟག་ཏུ་ནད་པ་ཇི་བཞིན་མལ་ན་ཉལ། །ལྡང་ཡང་མི་ནུས་སྒུར་རམ་གོག་ཅི་འགྲོ། །ཟས་འདོད་སྐོམ་འདོད་ཀུན་གྱིས་འབོད་ཅིང་ སློང་།།རྒས་པས་ཉམ་ཐག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །མེ་ལོང་གྲིབ་མ་མཐོང་ན་འདྲེ་བས་འཇིགས། །གནོད་པ་མ་བྱས་མི་བྱེད་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཁྱིམ་མཚེས་བྱིས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤི་ན་དགའ། །རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

南方女子梵音所示痛苦之差别

有一位名叫南方女子梵音的女修行者，散花供养，献上供品，恭敬地说道：'尊贵的圣者，轮回的痛苦究竟是什么样的？请为我开示。'
上师稍稍低头思考后，宣说了这些偈颂：
从无始以来的时间算起，因执著于自心迷乱的身体，经历多处生处轮回，经受多次生死。轮回的痛苦实在难以忍受。
地狱、饿鬼、旁生难忍的痛苦，三恶道和八无暇的痛苦如泥潭，我们所有人都处在这泥潭之中。具有智慧的人以智慧，依照佛法精进修持。
生于八无暇处时，无力听闻佛法。请听闻获得暇满人身之事。以劫海所积累的福德，获得极其稀有的暇满人身。生于南瞻部洲极为稀有，应当修学释迦牟尼佛的教法。
此身终将与心识分离。造作罪业后，无论如何打扮装饰，这上下相连的色蕴之身，应知是痛苦的大根源。
因此不要执著于色身，对无明黑暗的意识执著，以如火般燃烧的智慧灯，从根本上解脱无明黑暗。
因贪嗔痴大根本，在污秽胎中经受种种痛苦。因母亲的快慢、冷热、饱饿，所生的痛苦更大，后果不言而喻。
出生时如被抽筋般，断气昏迷而出现在恶趣之门。出生时如被投入荆棘中，被抱起时如被千鸟夺走。毛孔中生出如风箭般的感受，经历种种切身之苦。出生的痛苦实在难以忍受。
此蕴必定会衰老。头无发，口无牙。眼不见，耳不闻。常如病人卧于床。起身无力弯腰而行。渴望饮食，向人乞求。
因衰老而痛苦的色身，见到镜中影像时如见鬼般恐惧。未曾害人，不害人，将来也不会害人。邻居小孩都盼望其死去。衰老的痛苦实在难以忍受。

།ཕུང་པོ་འདི་ལ་ན་བ་ཡོངས་ཀྱིས་འོང་། ། ཅི་ན་ཡང་མི་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དེ། །ཤི་རུ་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པས། །ཤ་ལ་མེས་སྲེག་གཏར་ཀ་དབུག་དྲལ་བྱེད། །སྣུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁ་ལ་བཏུང་དཀའ་ཡང་། །ཤི་དོགས་ཕན་རེ་དབང་མེད་བརྣག་ཅིང་འཐུང་། །བློ་ལོག་མི་ཡིས་བསྒྱུར་ཀྱང་སློངས་ཏེ། །ནད གྲམ་སེམས་རྟེན་སྙིང་ལ་ཀུན་འདུས་ནས།།གནད་གཅོད་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཤི་བ་ཡོངས་ཀྱིས་འོང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་ངོས་ནས་རི་རྡིབ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་ཞུར་མེད་དེ་ལ་གསོལ་དུ་མེད། །དང་པོ་འཆི་བའི་ནད་དེ་བཟོད་གླགས་མེད། ། ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་ནས་མིག་ཀྱང་ཁུར་བུར་བྲོས། །རེ་གདུང་བྲེད་དོ་འོ་བྱས་སྙིང་གཏུགས་ནས། །དུས་ཤིང་གདུངས་ནས་སྨེ་སྔགས་མང་པོ་བཏོན། །འཇུས་ཤིང་འཕྱངས་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གཤེས་མ་འཆི་བདག་སྲོག་གཅོད་སྙིང་བཅུ་པའི། སྡུག་བསྔལ་ནང་ན་ཤི་བ་མི་ཕོད་དེ། །ཤི ལས་ཐར་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད།།མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུལ་དང་གནས་སྤངས་གཉེན་པོར་ཕྱོགས་བཟིར་བརྒྱུགས། །སྒྱུ་དང་ཟོལ་གྱིས་བསླུས་ནས་འདོད་པ་བཙལ། །ལམ་གྱིས་དུབ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །ཤ་རུས་བྱེ་བ་ ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་ཐན་བསྐོལ་ཏེ།།ཁྱིམ་དུ་ནམ་ཕྱིན་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བས་མྱོས། །གལ་ཏེ་རྙེད་པ་གྲུབ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་། །འདི་བས་ལྷག་བཙལ་སྙན་ནས་ཡང་ནི་ཚོལ་ཁྲོའི་ལམ་དུ་ཞུགས། །བཙལ་བ་གྲུབ་པ་དགྲ་དང་ཕྲད་དེ་ཀུན་ཕྱོགས་སྒྲོན་མོར་བཏང་། །རང་ ཡང་མ་བསད་བརྡེགས་ནས་བཏང་བ་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ཆེ།།ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བུ་སྨད་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ངོ་འཛུམ་གནག། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སྒུགས་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ། །ཚོང་བ་སྒྱུ་ཟོལ་བྲེ་སྲང་སྒྱུར་ཞིང་སླུ་བྱེད་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་འཕྲོག་རློམ་བྱེད་དང་འཇབ་བུ་དང་། །མཐུས་ འཕྲོག་ཁྲེལ་དང་བྲལ་བ་ཅི་དགོས་ཡི་དགས་སྐྱེ།།མེད་པ་བཙལ་བ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །ཡོད་པ་བཙལ་བས་མི་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །བདག་ཤི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཤི་རུ་ངོགས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་དང་།།ཅི་ནས་ཕ་རོལ་མཐོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ནོར་ཕྱུགས་ཤོར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉེ་དྲུང་ཤི་ནས་ཕྲད་འདོད་མི་ཕྲད་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གླགས་མེད་དོ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བེ་རྒ་མཚོན་གྱིས་ མགོ་ལུས་མེད་པར་བརྡེགས།།ཅི་ཡོད་ཕྲོགས་ནས་རལ་གྲི་རྣོ་རྟུལ་སད། །སྙིང་རྗེ་ཡེ་མེད་དགྲ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཕངས་པ་རྣམས། །དབང་ མེད་ལས་ཀྱིས་ཤི་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ།།དུས་སྐབས་མེད་པར་མི་བསྐྱུད་སེམས་ལ་དྲན། །གདུང་སེམས་མྱ་ངན་འདི་ལྟར་བསྐྱུད་མཐའ་མེད། །ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ཆེར་བྱས་ཏེ། །ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་ན་གལ་ཡོད་དེ་མེད། །སྲ་ཆས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ས་འོག་ སྦས་པ་སྟེ།།རུལ་མྱགས་བསྐམས་ནས་ཐལ་བའང་དེངས་པ་ལ། །བརྒྱ་བོས་སྟོང་བོས་རྣམས་ནི་མི་ཐོས་ན། །དཀོ་བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བདག་ཏུ་ཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལའང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

这个身躯必定会生病，无论得什么病都无法忍受。因为害怕死亡而痛苦不堪，用火烧肉、放血、针灸。
虽然油性的药物难以下咽，但因为害怕死亡，希望能有所帮助，不得不强忍着喝下。即使被愚昧的人改变了，也要乞求。
病痛和烦恼都集中在心上，难以忍受病痛的折磨。这个身躯必定会死亡，如同四面八方的山崩一般，对此无法逃避，也无法祈求。
最初的死亡之病难以忍受，语言混乱，眼睛也浑浊不清。因渴望而悲伤，心中焦虑，痛苦煎熬着发出许多哀叹。
即使抓住依靠也毫无益处。死神夺取生命的十种痛苦中，在痛苦中不愿死去，但没有一个众生能逃脱死亡。
寻找所没有的东西而不得的痛苦：离开家乡四处奔波寻找解脱，用诡计欺骗来寻求欲望，不顾路途疲惫和饥渴的痛苦。
身心疲惫到极点，烦恼煎熬，心中渴望着何时能回家。即使如愿获得回到家中，又想寻求更多，再次踏上寻找的道路。
寻求成功却遇到敌人，一切财物被抢夺一空。自己虽未被杀但遭到殴打，这倒还算幸运。
回到家见到妻儿却面带愁容。守候防盗也是更大的痛苦。商人用欺诈手段操纵度量衡欺骗他人，偷盗、抢劫、潜伏偷窃。
以势力抢夺，无耻无耻，何需说明必定转生饿鬼。寻找所没有的东西也是难以忍受的。
拥有却无法保护的大痛苦：担心自己死后财物落入他人之手的痛苦，担心子女亲友死亡的痛苦，担心被他人超越的痛苦。
担心财物损失的痛苦，亲人死后想见却不能相见的痛苦也是难以忍受的。遇到可恨敌人的痛苦：被棍棒兵器砍断头身。
抢走一切后又遭受钝刀之苦，毫无怜悯之心的敌人相遇的痛苦也是难以忍受的。担心与亲爱的人分离的痛苦：父母、子女、亲友珍爱的人们。
因无法控制的业力而死亡分离时，不分时节地想起那些逝去的人。悲伤忧愁无有止境，仅仅因为身体毁坏就深感悲痛。
想着是否还在而观察时，那些人已经不在了。用坚固的物品紧紧包裹埋在地下，腐烂干枯连灰尘都消散了。
即使叫上百次千次也听不到，更何况与亲爱的人相见。与亲爱的人分离的痛苦也是难以忍受的。

། སྡུག་བསྔལ་འདི་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །ལྔ་ཕུང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚང་བར་བླངས། །དེ་ཡི་ནང་ནས་གཟུགས་རབ་འཕགས་པའི་རྒྱུ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་བཟང་སྡུག་མཛེས ཐོབ་ལྡན།།བཙན་ཕྱུག་བ་དེ་སྐྱིད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །མི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བ་མ་སྤྱད་ན། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་། །རང་ལ་རང་སྡང་རང་སྡུག་བཙོན་རང་ཆུད། །སྡུག་བསྔལ་སྡེ་བརྒྱད་ནང་ན་རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམ། །འཕགས་ པ་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་སྨོན་པ་ཡིས།།ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དགྲར་མཐོང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་གྱིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཐོན་པར་མ་བཅད། །སྡིག་པ་བྱང་བར་འདོད་ན་རྟག་ཏུ་མཐོལ་བཤགས་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་མོས་པས་སྤྱོད་ པ་གྲུབ་པ་དང་།།བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས། །མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་མཆོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་སྤངས་བདེ་ལ་རྟག་གནས་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ ་ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྲེ་བྲག་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།

八种痛苦是积聚的蕴体。
五蕴形成的根本是五毒。
随意行使五毒的众生，
众生身体各种各样皆具足。
其中最殊胜形体之因，
获得珍贵善美庄严人身。
即使是获得富贵安乐之人，
此生若不行持善业，
将堕入地狱饿鬼恶趣处。
自己憎恨自己，自己痛苦，自陷牢狱。
恒常流转漂泊于八种痛苦之中。
以向往圣者声闻功德，
见蕴为苦敌而断除过患。
守护清净无染之戒律。
经典海洋勿断诵持。
若欲净除罪业当常行忏悔。
以证得阿罗汉信解行，
通达二谛义理大乘，
证悟法与补特伽罗无我。
礼敬供养证得四智三身。
断除八苦恒住安乐。
堪布莲花戒对南方女梵音所说八苦差别论圆满。
